Сиванму - повелительница Запада, главное божество в Китайской религии даосизма. Живущая в Запределе, на вершинах гор Куньлунь, Сиванму владела чудесным персиковым деревом, плоды которого дарили бессмертие. О народных культах Сиванму читайте далее.
Богиня Сиванму в народных движениях
"Хань Шу" и другие древние истории указывают на то, что простые люди видели в Си Ванму спасителя, защитника и целителя во времена сильной засухи и политических беспорядков.
Возникло и быстро распространилось народное движение, посвященное богине. Оно достигло своего пика в 3 году до н.э., как описано в Монографии о странных явлениях: “Случалось, что люди были встревожены и бегали вокруг, передавая стебель зерна или льна от одного к другому и называя это "счетом для передачи указа”." [Лулло, 278]Простые люди двинулись на запад через различные провинции, направляясь к столице Хань. Многие были босыми и с растрепанными волосами (как и их неукротимая богиня). Люди кричали, били в барабаны и несли факелы на крыши. Некоторые пересекали барьерные ворота и перелезали через городские стены ночью, другие ехали на быстрых экипажах в эстафетах, “чтобы передать сообщение”. Они собирались на деревенских улочках и полях, чтобы сделать подношения. “Они пели и танцевали в знак поклонения королеве-матери Запада”. [Лулло, 278-9].
Люди передавали по кругу письменные талисманы, которые, как считалось, защищали от болезней и смерти. Некоторые играли в азартные игры, связанные с бессмертными. [Кэхилл, 21-3] Были факелы, барабаны, крики. Сельское хозяйство и обычный распорядок дня нарушились. Это движение богини встревожило дворянство, и конфуцианский историк представил его в негативном свете. Он предупредил об опасности подъема инь: женщины и крестьянство выходят за пределы своего места. Люди двигались на запад — в противоположном направлении от великих рек, — “что равносильно восстанию против двора”. Писатель попытался вызвать тревогу рассказом о девушке с луком, которая вошла в столицу и прошла по внутренним дворцам. Затем он провел связь между седовласой Си Ванму и вдовствующей королевой Фу, которая контролировала двор, обвинив этих старых женщин в “слабом рассудке”. Весь его рассказ был направлен на свержение фракции, находящейся у власти при дворе. [Лулло, 279-80].
Перемены витали в воздухе. Примерно в то же время “Тайпин Цзин” (Священное Писание Великого мира) описал “мир, в котором все были бы равны”. Как отмечает Кристофер Шиппер, "подобная надежда побуждала массы искать великую богиню-мать". [Шиппер: 2000, 40] Их движение было подавлено в течение года, но вскоре после этого династия пала.
И все же почитание богини пересекало классовые границы, достигая самых элитных слоев общества, как это было со времен династии Шан. Императорские власти поздней династии Хань воздвигли алтари богине. Но придворные церемонии отличались от сельских праздников, и религиозные толкования оспаривались. К сожалению, "Хань шу" - единственное письменное изложение народной религии с враждебной конфуцианской точки зрения. [Кэхилл, 24 года; Лулло, 277-81] Литераторы не ценили крестьянскую религию, поэтому она не была записана: “Несомненно то, что религия простых людей с ее поклонением святым горам и ручьям, а также великим женским божествам систематически игнорировалась”. [Шиппер: 2000, 34]
Патриархальные изменения в культе Сиванму
Начиная с династии Хань образ Си Ванму претерпел заметные изменения. [Лулло, 259] Придворные писатели пытались приручить и цивилизовать шаманскую богиню. Ее растрепанные волосы и тигриные черты лица исчезли, и их сменила дама в аристократических одеждах, украшенных драгоценными камнями головных уборах и придворных манерах. Ее мифология также изменилась по мере возникновения новых даосских школ. Она остается главной богиней в старейшей даосской энциклопедии (Ушан Би Яо). Но некоторые авторы начинают подчинять ее великим людям: богиня приносит “дань уважения” императору Юю или посещает двор Лао-Цзы. [Кэхилл, 34, 45, 121-2] Они заменяют ее новыми Небесными Королями, Имперскими Властителями и небесной бюрократией — но никогда полностью.
В поздний ханьский период на изображениях мировых деревьев Сычуани Си Ванму находится на вершине, а под ней медитирует Будда, все еще в даосском контексте. [[Литтл, 154-5; Ву, 89] Во времена Шести династий на нескольких картинах в пещерах Дуньхуан изображена богиня, летящая по небесам, чтобы поклониться Будде. [Кэхилл, 42] (Со временем даосизм и буддизм нашли равновесие в Китае и смешались так, что границы между ними размылись.) Но культурные сдвиги так и не смогли подчинить себе богиню.
Она осталась во главе культа во времена династии Тан, когда даосизм Шанцин стал официальной религией. Она считалась его высшим божеством, и члены королевской семьи строили ей частные святилища. Ее головной убор шэн исчезает и заменяется короной из девяти звезд. Поэты называли ее “Божественной Матерью”, другие ласково называли ее Ама, “Няня”. Но некоторые литераторы низводят богиню до человеческого статуса, заставляя ее влюбляться в смертных, тосковать по ним и отчаиваться из-за их отсутствия. В поэме конца 8-го века она становится “неуверенной и нерешительной”, когда посещает императора Хань Уди. [Кэхилл, 82-3; 58-69; 159].
Другие изображали ее молодой и соблазнительной. [Лулло, 276] Хуже того, несколько женоненавистников пренебрежительно относились к богине. В четвертом веке Ю Фанг Би Джуу жаловалась на то, что у богини нет мужа, и придумывала сексуальные оскорбления. В них утверждалось, что богиня достигала долголетия, сексуально вампиризируя бесчисленных мужчин и даже охотясь на мальчиков, чтобы создать свою сущность инь. Но сила народной традиции преодолела такие ревизионистские оскорбления — за важным исключением.
Древняя, шаманская сторона Си Ванму-оборотня и ее аспект старухи были отброшены в сторону. Китайский фольклор полон женщин-тигриц: Старая бабушка Осенняя Тигрица, Старая Тетушка Тигрица (или Мать), Тетушка Осенняя Варварка. Они сохраняют шаманские атрибуты, но в современных рассказах их демонизируют (и убивают) как пожирающих ведьм. Мишенями становятся две уязвимые группы - пожилые женщины и коренные жители. [тер. Харрм, 55-76] Тем не менее, ассоциация Тигра, Осени и Бабушки восходит к древним атрибутам Си Ванму, которые изначально являются божественными.
С другой стороны ханьская элита придумала мужа для западной королевы-матери: восточного короля-отца (Дун Ван Онга). Как замечает Сьюзан Лулло, “в ханьской литературе нет никаких свидетельств того, что Царь-отец когда-либо существовал в мифах”. (Был бог Тай-Шаня, священной горы Востока, но он, похоже, никогда не ассоциировался с Си Ванму.) Новый муж был добавлен к восточной стене гробниц, напротив Западной Матери, для “изобразительного равновесия”, а также для приручения необщительной богини. [Лулло, 273-4, 261].
Попытка выдать богиню замуж не нашла одобрения в народной традиции. Две тысячи лет спустя после того, как Шан надписал Восточным и Западным Матерям, народная религия продолжала связывать Си Ванму с богиней Востока. Часто это была Мега или Ма Цзы, богиня Восточного моря, чей райский остров Пэнлай был эквивалентен Куньлуню. Ма Цзы - еще одно вечное существо, которое наблюдает за огромными циклами времени, когда Восточное море сменяется тутовыми полями, а затем снова возвращается к океану. Некоторые источники утверждают, что Си Ванму путешествовал на этот благословенный Восточный остров. [Кэхилл, 118; 62; 77] У этих богинь также есть общий титул; как и у Ванму, имя Ма Цзы означает “предок по материнской линии, бабушка”. [Шиппер, 166; Стивенс, 137].
Другим восточным партнером богини был Би Ся Юаньцзюнь, Повелитель Рассветных Облаков. Она была дочерью бога горы Тай, и ее святилище находилось на ее вершине. Биксия Юаньцзюнь наблюдала за рождением, в то время как ее коллега Си Ванму управляла смертью и бессмертием. [Литтл, 278] Главное святилище Си Ванму стояло вдоль тропинки, ведущей на эту гору. [Стивенс, 53] Великий поэт Ли Бо упомянул “Бирюзовый пруд королевы-матери”, из которого пили паломники, поднимаясь на гору Тай. Каменные надписи описывают обряд “бросания драконов и подсчетов”, в ходе которого монахи бросали бронзовых драконов и молитвы о долголетии императора в воды богини. [Кэхилл, 1-2, 59]
Свежие комментарии