Древнеиндийские боги имеют многочисленные параллели в культах других народов – иранских, греческих, славянских. Так, божество грозы Парджанья соответствует древнеславянскому Перуну, а бог неба Варуна – древнегреческому Урану. Очень близки веды к культуре Древнего Ирана. И в Индии, и в Иране поклонялись богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому – священный напиток, видимо, обладавший наркотическим действием.
Помимо богов, в ведах активно действуют негативные персонажи более низкого ранга: асуры – главные противники богов и ракшасы – главные противники людей. Их мир менее известен, функции и взаимосвязи не вполне ясны.
Индийцы эпохи вед не делили природу на живую и неживую. Они считали, что их окружает мир, в котором живут не только люди, звери, птицы, растения, но и предметы – алтари, оружие, домашняя утварь, мази и даже игральные кости. Природные явления индийцы отождествляли с определенным божеством: солнечный свет – с богом Сурьей, порывы ветра – с богом Ваю. Сверкающие на небе молнии, дожди или засуха, мерцание звезд – все это вызывало в них восторг или ужас. Свои чувства ведийский поэт выражал в гимнах, которыми он пытался умилостивить того или иного бога, или воспеть его красоту, силу и могущество, или попросить у него что-либо. При этом индоарии наделяли своих богов вполне человеческими страстями: любовью, ревностью, жадностью.
Четкой иерархии богов не существовало. Родственные отношения между ними не были упорядочены, да и точное количество богов установить невозможно. Чаще всего говорится, что богов было три раза по одиннадцать, т. е. 33: 11 на небе, 11 между небом и землей и 11 на земле. Часто бог, воспеваемый в том или ином гимне как самый могущественный и незаменимый, в другом гимне оказывался на втором плане. Такой «беспорядок» в мире богов отражал и неустоявшуюся общественную жизнь самих индоариев, не знавших еще четкой иерархии внутри своих племен.
Самым старым богом, согласно ведам, был Дьяус; его еще называли Отец-Дьяус. Различные индоевропейские народы почитали это божество еще до прихода индоариев в Индию. На это указывает то, что грекам он был известен как Зевс, римлянам – как Юпитер, древнегерманским племенам – как Зий. Дьяус олицетворял собой небо в различных состояниях: ночное небо представлялось в образе черного коня, украшенного жемчугом, грохочущее небо, испускающее молнии, – в образе мычащего и разъяренного быка. Женой Дьяуса была Притхви (Земля), и они воспевались как прародители мира.
Варуна – создатель мира – изначально занимал главнейшее место в ведийским пантеоне. Он жил во дворце на небе в окружении других богов. Затем он был свергнут Индрой. Ведийские гимны содержат намеки на то, что Индра, сам сотворенный богами, убил своего отца, а в одном гимне боги обвиняются в том, что они «ушли от отца Варуны к сыну Индре». Таким образом, Индра занял главенствующее место. Варуна был богом, наказывавшим за преступления. В его функции входило распределение воды, дарование дождя. Варуна – владелец священного напитка сомы, покровитель луны, ночное божество. Ему противостоял бог солнца Митра.
Самым воинственным богом ведийского пантеона был Индра – царь богов, бог грозы и дождя, наделенный другими богами безграничной силой и несокрушимым оружием – ваджрой – молнией. Индра – единственный из ведийских богов, о рождении которого известно что-то определенное.
Имена родителей Индры разнятся, видимо, на эту роль претендовали разные боги. Ему посвящено наибольшее количество гимнов в «Ригведе». В них воспевается его физическая сила и воинские подвиги. Индра вызвал на поединок и победил злого дракона Вритру, который «сковал» воды. Воды были освобождены, хаос уступил место организованному миропорядку. Царству Индры противостояли злые демоны – асуры и ракшасы. И когда во главе богов стал Индра, боги сумели их одолеть. «Он убил змея, он просверлил отверстие для рек, он рассек чресла гор… и перехитрил хитростью хитрецов», – сказал об Индре ведийский поэт. Индра перенял функции хранителя священного напитка сомы, он прятал его у себя в животе.
Войско Индры составляли Маруты – сыновья другого божества – Рудры. В «Ригведе» Рудра занимает подчиненное место, но его свирепый вид, мощное оружие, прежде всего лук со стрелами, заставляли относиться к нему с большим почтением. Рудра был не только богом-разрушителем, но и целителем. Он жил в лесах и горах, внушал людям страх и карал за нарушение запретов. Часто Рудра ассоциируется и даже отождествляется с ведийским богом огня Агни.
Агни – один из главных ведийских богов – рождался из небесных вод и летел на землю в виде молнии. Также он мог рождаться от трения сухого дерева. Агни был щедрым хранителем домашнего очага, он даровал здоровое потомство, служил посредником между небом и землей и передавал жертвоприношения людей богам – в этом состоит важнейшая роль Агни в ведийском пантеоне.
О Агни, иди со [своей] службой вестника – Не потерпи неудачи! —
К богам, [посланный] толпой [певцов,] творящих молитвы!
Почти Сарасвати, Марутов, Ашвинов…
Всех-Богов, чтобы они одарили сокровищем!
Ведийские поэты воспевали его золотые волосы, три или семь языков, пожар, который он производит. Агни – сын Дьяуса, но и другие боги претендовали на роль его отца. Впрочем, в некоторых гимнах он сам выступает их отцом.
В поздних ведийских текстах на первый план выходит Вишну, хотя в «Ригведе» его роль еще не очень ясна. О нем известно, что он пересек тремя шагами пространство. Третий шаг Вишну ведет в мир богов. В иранской «Авесте» также есть миф о трех шагах божества Амеша Спента через пространство. Вишну помог Индре одолеть злого демона Вритру. Для Индры же он приготовил напиток сомы, с которым сам часто отождествляется.
Вишну в образе человека-льва
В ведийских жертвоприношениях большое значение придавалось опьяняющему напитку соме. И бог Сома в ведийском мире богов занимает одно из самых главных мест. Так как время сбора и приготовления сомы зависело от лунного цикла, Сома почитался как бог луны. Сама луна представлялась чашей, наполненной сомой – напитком бессмертия. Сома – «владыка областей», наделенный воинской силой, ездит на своей колеснице в образе покорителя света. Место рождения Сомы находилось на земле, на горе Муджавант. Однако он почитается и как «сын неба».
Одной из самых красивых и любимых индийцами богинь была Ушас – богиня утренней зари и дочь неба. Каждое утро в образе прекрасной и вечно молодой девушки она приходила в блестящих одеждах, чтобы прогнать свою сестру ночь и появиться в сияющей колеснице, запряженной огненными конями. Вот как ее воспевал ведийский поэт:
Вот в соответствии с [божественным] порядком
зажглась Ушас, рожденная на небе.
Она пришла, являя [свое] величие.
Она раскрыла злых духов [и] безрадостный мрак.
Лучшая из Ангирасов, она пробудила пути.
Будь нам сегодня на великую удачу!
О Ушас, одари [нас] на великое благо!
Дай нам блестящее почетное богатство,
Создающее славу среди смертных, о человеческая богиня!
В ведийский период вплоть до появления упанишад понятие «душа» известно не было. Ведийские индийцы упоминали asu – жизненную силу и manas – дух. После смерти в обряде кремации человек получал новое тело, свободное от недостатков, с которым он переходил на небо. Там он обретал блаженство, выраженное в виде материального достатка. В упанишадах этот небесный рай трансформируется в «переходную» область, откуда души начинают процесс перерождения.
Согласно другому, более древнему взгляду, подтверждаемому иранской традицией, после смерти человек переходил в подземное царство мертвых, где царствовал бог Яма (досл. «близнец») – одно из древнейших ведийских божеств (его иранское соответствие – Ями). Первый владыка царства людей, равный другим богам, любитель сомы, он превращается в царя мертвых, сам становится воплощенной смертью, владыкой подземного мира.
Функции ведийских богов были весьма четко распределены по трем направлениям. Варуна – бог воды, хранитель правильно совершаемого ритуала – выполнял основные магические и ритуальные функции; он был непременным участником всех совершаемых обрядов. Аналогичные функции были у бога огня Агни и Сомы. Индра являлся основным воинским божеством, а дети Отца-Дьяуса – братья-близнецы Ашвины – «отвечали» за обеспечение небожителей различными материальными богатствами.
Свежие комментарии